Conclusión

<body topmargin=0 leftmargin=0 marginheight=0 marginwidth=0> <table cellpadding=0 cellspacing=0 border=0><tr> <td valign="top" colspan=2 height=90 BGCOLOR="#006699" TEXT="#080000" background="0bafd5a3.jpg"> <div> <FONT SIZE="5" COLOR="#000000" FACE="Arial" ><B>Sistemas Folclóricos de Ayuda</B></FONT><B>    </B><B> |     </B><A HREF="index.htm" TARGET="_top" TITLE="Sistemas Folclóricos de Ayuda"><U><B>home</B></U></A></div> <div> <A HREF="id22.htm" TARGET="_top" TITLE="Módulo 2: Chamanismo"><U>Módulo 2: Chamanismo</U></A>   |   <A HREF="id69.htm" TARGET="_top" TITLE="Visión de mundo"><U>Visión de mundo</U></A>   |   <A HREF="id70.htm" TARGET="_top" TITLE="Etiología"><U>Etiología</U></A>   |   <A HREF="id71.htm" TARGET="_top" TITLE="Proceso de convertirse en chamán"><U>Proceso de convertirse en chamán</U></A>   |   <A HREF="id72.htm" TARGET="_top" TITLE="Salud mental del chamán"><U>Salud mental del chamán</U></A>   |   <A HREF="id73.htm" TARGET="_top" TITLE="Apropiación del chamanismo"><U>Apropiación del chamanismo</U></A>   |   <B>Conclusión</B></div> <div> </div> </td> </tr><tr> <td valign="top" width=210 BGCOLOR="#FFCC66" TEXT="#080000" background="0bbd2043.jpg"> <div> <A HREF="http://webct.uprm.edu:8900/SCRIPT/PSIC3117/scripts/serve_home" TARGET="_top" TITLE="http://webct.uprm.edu:8900/SCRIPT/PSIC31"><U><B>WebCT Home</B></U></A></div> <bR> <div> <A HREF="id15.htm" TARGET="_top" TITLE="Introducción"><U><B>Introducción</B></U></A></div> <div> <A HREF="id16.htm" TARGET="_top" TITLE="Módulo 1: Paradigmas y la investigación "><U><B>Módulo 1</B></U></A><A HREF="id16.htm" TARGET="_top" TITLE="Módulo 1: Paradigmas y la investigación "><U><B>: Investigación de los sistemas folclóricos de ayuda</B></U></A></div> <div> <A HREF="id18.htm" TARGET="_top" TITLE="Módulo 2: Espiritismo"><U><B>Módulo 2: Espiritismo</B></U></A></div> <div> <A HREF="id21.htm" TARGET="_top" TITLE="Módulo 3: Santería"><U><B>Módulo 3: Santería</B></U></A></div> <div> <A HREF="id22.htm" TARGET="_top" TITLE="Módulo 2: Chamanismo"><U><B>Módulo 4: Chamanismo</B></U></A></div> <div> <A HREF="id23.htm" TARGET="_top" TITLE="Módulo 5: Funciones terapéuticas"><U><B>Módulo 5: Funciones terapéuticas</B></U></A></div> <div> <A HREF="id25.htm" TARGET="_top" TITLE="Módulo 6: Colaboración con sanadores"><U><B>Módulo 6: Colaboración</B></U></A></div> <div> <A HREF="id26.htm" TARGET="_top" TITLE="Módulo 7: Elementos antiterapéuticos"><U><B>Módulo 7: Elementos anti-terapéuticos</B></U></A></div> <div> <A HREF="id27.htm" TARGET="_top" TITLE="Módulo 8: El mercurio"><U><B>Módulo 8: El mercurio</B></U></A></div> <div> <A HREF="id28.htm" TARGET="_top" TITLE="Módulo 9: Alcoholismo"><U><B>Módulo 9: Alcoholismo</B></U></A></div> <div> <A HREF="id29.htm" TARGET="_top" TITLE="Módulo 10: Jung y el espiritismo"><U><B>Módulo 10: Jung y el espiritismo</B></U></A></div> <div> <A HREF="id30.htm" TARGET="_top" TITLE="Módulo 11: Las vidas de sanadores"><U><B>Módulo 11: Desarrollo de sanadores folclóricos</B></U></A></div> <div> <A HREF="id31.htm" TARGET="_top" TITLE="Módulo 12: Reflexión final : El rol de l"><U><B>Módulo 12: Rol de los sistemas foclóricos </B></U></A></div> <div> <A HREF="id32.htm" TARGET="_top" TITLE="Referencias"><U><B>Referencias</B></U></A></div> <div> <A HREF="id35.htm" TARGET="_top" TITLE="Tareas"><U><B>Tareas</B></U></A></div> <div> <A HREF="id33.htm" TARGET="_top" TITLE="Enlaces"><U><B>Enlaces</B></U></A></div> <bR> <bR> <bR> </td> <td valign="top" height=390 BGCOLOR="#FFFFFF" TEXT="#080000"> <div> <I>Conclusión</I></div> <div> Podemos resumir diciendo que el sistema del chamanismo tiene las siguientes características:</div> <div> 1. El chamán a través de un estado alterado de conciencia tiene la capacidad de comunicarse con un realidad alterna.</div> <div> 2. El chamán cultiva relaciones con animales de poder, espíritus guías y otros seres sobrenaturales.</div> <div> 3. El chamán utiliza técnicas de sanación tales como extracción de objetos, recuperación del alma y rituales de danza.</div> <div> 4. El chamán valora objetos y lugares especiales que facilitan su desarrollo como sanador.</div> <bR> <div> Las similaridades entre el chamanismo y los dos sistemas de ayuda que hemos discutido (espiritismo y santería) son obvias. En en estos tres sistemas de ayuda el sanador trabaja bajo un estado alterno de conciencia (trance) que le permite comunicarse con otras realidades.  El santero, el médium espiritista y el chamán utilizan la ayuda de seres transpersonales para lograr ayudar a sus clientes.  Algunas técnicas que utiliza el chamán se parecen a las del santero y el médium espiritista. Por ejemplo, la extracción chamánica puede compararse con los despojos y el trabajo de causas. En el espiritismo y la santería se cree también que algunos objetos tienen poder (resguardos y amuletos) como en el chamanismo.</div> <bR> <div> La principal diferencia entre el chamanismo y los sistemas folclóricos que se practican en Puerto Rico radica en que el chamán realiza un viaje para comunicarse con las otras realidades mientras que el santero y el médium espiritista no llevan a cabo este tipo de jornada.  En el espiritismo y la santería los prácticantes son "poseídos" o montados por los seres espirituales. </div> <bR> <div> El chamanismo contiene principios universales de sanación que van a manifestarse en otros sistemas de ayuda. En ese sentido este sistema tiene bases arquetipales que trascienden el tiempo y el espacio.  El chamanismo seguirá vigente en el próximo milenio pues es un patrón de conducta enraízado en la psique de los seres humanos. </div> </td> </tr></table></body>